山风蛊初六、九二、九三爻辞 初六:干父之蛊有子考无咎 厉 终 吉。
庶民之道即子干父蛊之道。
子能居其位 而知正则无灾不然则为父之累故必惕厉为戒终吉。
初六为最下之道故言子与父 之关系。
象曰:干父之蛊意承考也。
子干父蛊之道意在能承担父事常怀惕 厉只敬其事尽诚于父则终吉。
九二:干母之蛊不可贞。
妇人本阴柔若子只顾强伸己阳刚之道 反逆之则伤恩所害大也唯有屈下己意柔 顺将成使之身正而事乃治故曰不可贞。
如 同阳刚之道辅柔弱之君须尽诚竭忠致使其于 中道即可不会有大做为的。
象曰:干母之蛊得中道也。
居臣位不过刚乃得干母蛊之道完整者。
九三:干父之盘小有悔无大咎。
九三乃以阳刚之才居相位克尽所事虽 以刚过而小有悔但终无大灾但如以事亲之 道则并非善事亲之人也。
象曰:干父之蛊终无咎也。
此因刚而明断之才虽刚因不失正故终 无灾。
蛊卦三爻:一场跨越三千年的刚柔治理启示录 当我们在《周易》的智慧长河中掬起一捧活水蛊卦(?)这枚镌刻着匡正积弊密码的古老符号恰似一幅动态的治国理政画卷在眼前徐徐展开。
巽风在下呼啸欲动艮山在上沉稳矗立这组看似矛盾的卦象组合实则隐喻着人类文明永恒的命题——如何在稳定与变革的张力中实现重生。
古人将社会痼疾称为蛊既有器皿久不使用而生的腐臭也含父子相继积累的弊端而卦中初六、九二、九三这三位治蛊先行者便以截然不同的生命姿态演绎着中国哲学最精妙的刚柔辩证法。
这场三千年前的幽默治理秀至今仍在现代组织管理的舞台上复现着它的智慧光芒。
一、蛊卦:中国最古老的危机治理教科书 在殷墟出土的甲骨文中蛊字被刻作虫在皿中的形态象征着食物腐败滋生的蠹虫。
《说文解字》释为腹中虫也段玉裁注则延伸为引申为凡蛊惑之称。
这种对腐败、迷惑状态的象形描绘在《周易》中升华为深刻的社会治理隐喻。
当一个家族延续三代不变革其治家之法当一个王朝固守旧制达百年之久就如同密闭器皿中的谷物必然生虫这便是《序卦传》所言蛊者事也的本质——危机与机遇并存的变革时刻。
巽下艮上的卦象结构暗藏玄机:下方的巽卦为长女象征着柔韧的潜入力量;上方的艮卦为少男代表着坚定的停止机制。
这种风在山下的自然景象在古人眼中恰是变革时机的绝佳写照——当变革的力量(风)蓄势于稳固的体制(山)之下既需尊重传统的厚重基底又要唤醒革新的内生动力。
北宋大儒程颐在《程氏易传》中对此赞叹:蛊坏之极也事之变更也。
这种将危机转化为生机的智慧正是中华文明绵延五千年的生存密码。
下三爻作为蛊卦变革的执行团队犹如现代企业中的基层员工(初六)、中层管理者(九二)与高层决策者(九三)他们在不同的权力场域中面临着差异化的治理难题。
初六需在权力末梢积蓄变革动能九二要在利益博弈中寻求平衡九三则必须在矛盾焦点处果断破局。
这三重角色的协同演绎构成了中国传统治理思想中最具操作性的实践模型。
二、初六:敬慎小跟班子道的萌芽种子 在《周易》爻位体系中初爻作为事物发端之位总是充满着稚嫩与生机的辩证统一。
当这位阴爻小兄弟站在蛊卦变革的起点手中握着的不是权杖而是敬慎二字诀脚下踩着的不是坦途而是父之蛊的历史包袱。
爻辞干父之蛊有子考无咎厉终吉二十余字浓缩着中国伦理社会最精微的变革智慧——既要革除父辈弊端又需维系孝道伦理;既要展现后生力量又不可逾越尊卑界限。
(1)承志:变革者的伦理坐标系 宋代大儒朱熹在《周易本义》中特别强调意承考也中的承字认为这是初六爻的灵魂所在。
舜帝面对瞽瞍的顽劣心性时没有选择正面对抗而是以夔夔斋栗的敬畏之心在畎亩之中践行孝道。
当瞽瞍纵火焚廪舜带着斗笠从房上从容跳下;当瞽瞍使舜穿井舜则在井壁另凿通道脱身。
这种大杖则走小杖则受的智慧恰是对干父之蛊最生动的诠释——变革不是对传统的否定而是对本质的回归。
在河南殷墟出土的《易经》竹简中记录着西周贵族子弟学习此爻时的注脚:改父之道非孝也;循父之过非义也。
这恰如现代企业改革中的文化传承难题如何在扬弃中保持核心价值的连续性始终是基层变革者的首要课题。
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